鱼的故事
我的人生与你无关
桥下一条鱼，
沟里两条鱼。
大江大海里，
好多好多鱼。
它们到了陆地，
你也来帮我，
我也来帮你。
它们到了水里，
你不认识我，
我不认识你。
快乐的鱼
有一次，庄子在桥上看风景。
那天的天气应该很好吧？也许春暖花开，也许秋高气爽，风儿吹过脸颊就像亲吻，庄子心情很不错。那时也没有工业污染，没有雾霾，河水想必非常清澈。站在桥上的他，可以清楚地看见水里的鱼在游。
于是庄子便说：你看那浪里白条，从从容容地游来游去，这就是鱼的快乐啊！
站在旁边的惠子却不同意。
惠子就是惠施，是庄子的朋友和辩论对手。只不过在《庄子》这本书中，每次他都是输家。
这回好像也一样。
惠子说：你又不是鱼，哪里知道鱼的快乐？
庄子说：你又不是我，哪里知道我不知道？
惠子说：我不是你，当然不可能知道你；所以你不是鱼，当然不会知道鱼。这就都讲通了嘛！
确实都讲通了。
庄子却说不对不对，要从头来。
他问惠子：刚才你是怎么说的？
怎么说的呢？
原文是：
子非鱼，安知鱼之乐？
子，是尊称，可以翻译为先生。
安，可以翻译为哪里。
安知，就是哪里知道。
于是庄子说，刚才，你问什么？你问我“哪里知道鱼的快乐”对不对？好吧，那我现在告诉你：我就是在这里，在这座桥上和这水里知道的。
哪里？哼，这里！
而且，庄子还说：你这样问，就说明你已经知道我知道鱼的快乐，只不过不清楚我从哪里知道罢了。
然后呢？
对不起，没有然后。
因为在《庄子》书中，惠子每次都是输家。
但是，好像不对劲呀？
当然。
实际上，作为疑问词，安有两种解释。
一种是：怎么，怎么可能。
比方说“燕雀安知鸿鹄之志哉”这句话，翻译过来就是：燕子和麻雀怎么可能知道鸿鹄的志向呢！
另一种是：哪里，什么地方。
比方说“皮之不存，毛将安傅”这句话，翻译过来就是：皮都没了，毛又能附着在什么地方呢？
那么，子非鱼，安知鱼之乐，该怎么翻译？
你不是鱼，怎么可能知道鱼快乐？
庄子却回答：我是从濠水之上知道的。
答非所问啊！
当然，而且是偷换概念。
不信请看前面的对话：
惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？
庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？
这段对话翻译过来就是：
惠子说：你又不是鱼，哪里知道鱼的快乐？
庄子说：你又不是我，哪里知道我不知道？
很清楚，这里的“哪里知道”（安知）是“怎么可能知道”的意思。而且，庄子说“子非我，安知我不知鱼之乐”时，他对“安知”的理解跟惠子一样。
岂止理解相同，这理解还成了逻辑前提。
前提就是，A不是B，有没有可能知道B？
惠子认为不可能。于是庄子反驳：好吧，既然我不是鱼，就不可能知道鱼是否快乐。那么请问，你也同样不是我，又怎么可能知道我知不知道鱼的快乐？
这虽然有点绕，却在理。
所以，惠子要顺着说下去。
顺下去的结果是打成平手：庄子无法肯定自己知道鱼是快乐的，惠子也不能肯定对方就不可能知道。然而A不是B就不可能知道B的结论依然成立。庄子便只好偷换概念，把“安”的意思从“怎么可能”变成了“什么地方”，蛮不讲理地将辩论拦腰斩断。
其实，这两人一开始就不在同一频道。庄子说“出游从容，是鱼之乐也”云云，不过因为当时他自己很快乐很悠闲，这才觉得那些鱼儿也很快乐悠闲。实际上那些鱼自己是什么感觉，还真没人知道。
但，你不觉得这很有趣吗？
是的，因为这就叫：
移情
什么是移情？就是在面对一个事物时，不知不觉将自己的情感移入对象。比如杜牧的诗：
蜡烛有心还惜别，替人垂泪到天明。
谁都知道，蜡烛其实无心，也不会替人垂泪，却不会有人认为这诗有什么不对。情人眼里出西施，仇人眼里出钟馗。自己哭成了泪人儿，便看着蜡烛也像。
这就是移情。
移情甚至可以是双向的，比如辛弃疾的词：
我见青山多妩媚，料青山见我应如是。
哈哈，青山也像人一样。
这是一种审美的态度。
有此态度，则万物无不有灵。
也无不有情。
还无不有趣。
这样看，惠子反倒是煞风景的。
庄子也只好不跟他啰唆。
但是那强词夺理，却表明了他的态度：
我的人生与你无关。
所以，你就别问我怎么知道的了。
反正，人活着，要开心。开心就好。
为什么开心，别问！
要问，也问你自己。
本节故事见《庄子·秋水》
燕雀安知鸿鹄之志哉，见《史记·陈涉世家》
皮之不存，毛将安傅，见《左传·僖公十四年》
杜牧诗见《赠别二首》其二
辛弃疾词见《贺新郎》
路上的鱼