可是，只要风在刹那间停下，就万籁俱寂，一点儿声音都没有了。然而在这个时候，你就去看看那些树呀草呀叶子呀，大的也好，小的也罢，不都还在那里翩然起舞，尽情摇摆，展现出千姿百态吗？
最后一句的原文是：
独不见之调调，之刀刀乎？
调调，就是树枝大摆。
刀刀，则是树叶微动。
庄子，不但是音乐家，也是画家，更是用心去感悟世界的诗人哲学家，这才会把风描写得那样生动，也才会有如此简单朴素又大气磅礴的话语：
夫大块噫气，其名为风。
这可真是感人至深。
我们也用心感悟吧！
本节故事见《庄子·齐物论》
河神与海神
每到秋天，黄河上游就会下雨。
大雨滂沱，灌满水的大小川流汇入黄河，黄河之水变得非常浩大。站在岸边或水中的沙洲远远望去，已经完全分不清对面的牲口是牛是马。
黄河之神欣然自得。
在他看来，天下之美都在自己这里了。
于是，这位名叫河伯的黄河之神，便顺着河流往东来到北海，却突然发现北海之水浩渺无边，与蓝天相连不见际涯，根本就不是黄河可以比的。
河伯目瞪口呆，望洋兴叹。
没错，这个成语就从这里来，原意是河伯一改自鸣得意的态度，眺望大洋对海神发出感叹。
海神叫北海若。
河伯说：人们总是嘲笑某些人，知道些什么就以为老子天下第一，说的恐怕就是我这种人吧！今天我才算知道什么叫难以穷尽。如果没到您的门口，那可就麻烦大了，我将永远被见笑于大方之家啊！
大方之家也是出自这里。
意思是得道之人，简称方家。
那么，听了黄河伯的话，北海若怎么说？
他说，认识是由环境决定的，所以井底之蛙不可能知道海，夏天的虫不可能知道冰。你现在离开黄河来到这里，就可以讨论什么是大了。天下之水，可以说莫大于海。海纳百川，却从来就没有装满过。同样，也从来就没干枯过。由于大，海并不知道春夏秋冬，也不知道旱灾水灾，这是江河湖泊永远都无法企及的。
那么，海就是世界上最大的吗？
北海若说：怎么可能！与天地相比，北海就像山上的小树小石头。我只知道自己渺小，哪里还敢自大？
接下来，北海若算了一笔账：
四海之于天地，不过沼泽地里一个小细孔。
中国之于天下，不过大粮仓里一颗小米粒。
世上物种数以万计，人只是其中之一。
人之所处，也不过宜居之地。
与天地万物相比，岂非马身上的毫毛？
黄河伯问：以天地为大，毫末为小，行吗？
北海若说：也不行。因为世间万事万物，数量不可穷尽。时间没有休止，分野变动不居，也不知道那起点和终点在哪里。那么请问，你又怎么能够断定毫末就是最小的，天地就是最大的？
这是很了不起的认识。
现代科学告诉我们，不要说什么毫末，就连细胞和原子核也都并非最小。至于庄子他们说的天地，如果是指地球或太阳系，当然也不是最大的。
我们能够知道的最大，是宇宙。
那么，庄子不会说宇宙吧？
哈哈，还真说了，不过说法比较特别：
本节故事见《庄子·秋水》
宇宙的故事
中国古代也有宇宙这个词。
不过，宇和宙是两个概念。
四方上下曰宇。
古今往来曰宙。
很清楚，宇指空间，宙指时间。
后来佛教传入中国，人们又把过去、现在和未来称为世，四面八方和上下称为界，合称世界。不过在现代汉语中，世界主要指全球和人类社会。
包括地球在内的时空，则叫宇宙。
这样的宇宙，古代人是不知道的。
他们心目中，只有天地。
天是圆的，像半球形一样扣在地上。这个半球形的下面是大地和海洋，叫普天之下，简称天下。天下当然也是圆的，当中的正方形是地，地与天边的交界处则是海洋，东南西北各一个，叫四海。人类就生活在这四海之内，简称海内。海内的中心，则叫中国。
这就是中国古人的世界观。
天圆地方的世界，是有限和有边的。
庄子却要谈宇宙，他说：
有实而无乎处者，宇也；
有长而无本剽者，宙也。
这段话里，实是实体，处是地方，长是时长，本是起点，剽是终点。这句话的意思是：有实体却没有来去就叫做宇，有过程却没有始终就叫做宙。
他还说：
出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。
这段话的意思是：宇宙不知道从哪里来，也不知道到哪里去，所以说有实体却没有来去。既然在空间上没有来的地方和去的地方，在时间上也就不可能有开始和结束，所以说有过程却没有始终。不过，宇宙既然实实在在地存在，那就应该有来处也有起始，只是没有或者不知道去处，这就叫：有所出而无窍者有实。
显然，这是一种接近物理学的哲学思想。
实际上，关心宇宙的是一些物理学家，他们的观点在1929年以前跟庄子也不乏类似之处。比方说，此前的大多数科学家都认为，宇宙没有历史，它始终一成不变地存在着。直到埃德温·哈勃（Edwin Hubble）由于自己的观察，才颠覆或者改变了这个传统观念。
哈勃是美国天文学家。他发现，一些云雾状的天体其实是遥远的星系，大多数遥远的星系也都一直在离我们而去，而且距离地球越远，后退的速度也越快。
这说明什么呢？
宇宙在膨胀。
因此，它原来一定很小很小。
而且，有膨胀开始的时间点。
宇宙大爆炸（Big Bang）理论诞生了。
这就至少解决了庄子所说“本”的问题。
然而这似乎并没有让人欣喜。美国理论物理学家史蒂芬·温伯格（Steven Weinberg）便在他著名的《宇宙最初三分钟》中不无沮丧地说：宇宙越是被人理解就越是显得没有意义。是的，没有意义。
更早一些，美国作家马克·吐温（Mark Twain）也在《世界是为人类而造的吗》一文中说，如果将宇宙的历史看作埃菲尔铁塔，那么人类历史则不过是顶端那层薄薄的油漆。可以肯定，它绝不是建塔的目的。
那么，我们为什么还要了解宇宙？
为了看清楚自己，更好地活着。
至少，庄子是这样认为的。从黄河到北海，再到天地和宇宙，层层推进想要说明的只有一点，那就是人类的渺小。这其实也就是庄子的自知之明。想想我们在宇宙中的位置吧，那可真是微不足道。跟宇宙的浩瀚无际相比，人类的纠结还有意义吗？包括五帝的禅让，三王的纷争，儒家的忧患，墨家的操劳，也都轻如鸿毛。
当然，这并不是说，我们什么都不要干了，而是不要斤斤计较，不要患得患失，不要相互攀比，也不要神经兮兮一惊一乍。因为在道的面前，成败得失和贵贱荣辱都分文不值，根本就不必在意和烦恼。
何况在这宇宙间，人类还不是最弱小的。看看那些鸟和鱼还有蝴蝶，不都活得真实而自由吗？这就是宇宙之道的体现啊！所以，只要看清楚自己的位置，用心灵去感悟道，渺小的人类也可以活得顶天立地。
那么，怎样才能活得大气？
庄子的回答是：
独与天地精神往来。
怎么样，大气磅礴吧？
庄子虽然是诗人，却并不柔媚，也不娇嫩。
没错，我们现在看到的《庄子》这本书，并不完全是他本人的作品。包括“独与天地精神往来”这句话和海神河伯的故事，也可能是他学生所写，但这并不妨碍我们将其看作庄子的思想来继承。实际上，从扶摇直上九万里的鲲鹏，到纵论天下指点迷津的北海若，庄子的精神贯穿始终，那就是：与道同一，走向自由。
道是看不见的，但我们可以看海。
实际上，鲲鹏展翅和望洋兴叹的故事，都发生在那潮起潮落一望无际的海上。所以，我建议有条件的人都去看看海，那至少能让我们的心胸变得开阔。
去的时候，请别忘记带上这本书。
本节引文见《淮南子·齐俗训》，佛教《楞严经》，《庄子·庚桑楚》及成玄英疏，《庄子·天下》，并请参看（英）约翰·翰兹《宇宙简史》
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