因此他主张，把人性分成两半。
哪两半？
一半叫性，是人的自然属性，恶。
一半叫伪，是人的社会属性，善。
所以，人性当中，有善有恶。
恶来自人的自然属性，是先天的。
善来自人的社会属性，是教育改造的结果。
改造之前，是恶的。
这就叫：
人性有恶论
可惜，荀子讲道理，不如韩非讲故事。
韩非是战国晚期的思想家，也是荀子的学生。但他代表的法家学派，却是跟儒家唱对台戏的，而且韩非还是故事大王。他说，有个士兵身上长了毒疮，将军吴起就跪下来，亲自为他吮吸毒疮的脓血。
兵的母亲见了，在一旁哭天抢地。
有人问：将军爱兵，你为什么还要哭呢？
母亲说：当年将军就是这样对待我丈夫的，结果他战死了。我的儿子恐怕也得战死吧？
看看，仁爱到底是个什么东东？
爱兵如子，是为了让他送死。
韩非还说，卖马车的都希望别人升官发财，卖棺材的都盼望别人早点去死，难道是因为前者仁慈，后者残忍吗？当然不是的。没人富贵，马车就卖不出去；没人死亡，棺材就卖不出去。两家店铺老板都是为自己打算着想，没什么仁义不仁义，也没什么道德不道德。
人，都是自私的，也都是自利的。
这就叫：
人性本恶论
概括一下就是：
告子：人性无善恶。
孟子：人性向善。
荀子：人性有恶有善。
韩非：人性本恶。
所以，韩非也不认为仁义礼智是共同价值。
他倒是承认有共同人性，那就是恶。
回头再看孟子，就会发现有问题了。
孟子怎么讲共同人性呢？
他的说法是：饮食，有相同的口味；审美，有相同的趣味。难道心灵就没有共同的追求？当然有，那就是道理和正义。道理和正义让人心旷神怡，就像鸡鸭鱼肉可以满足舌尖，普天之下莫不如此。
这样说，对吗？
恐怕有问题。
口之于味，确有同嗜焉，但也有不同。南方人爱吃米饭，北方人爱吃面食，就是不同。孟子当然可以认为理义就像清炖羊肉，却怎么能肯定别人也如此？
孟子只好再打比方。
老先生说：熊掌和鱼都是我爱吃的，但是如果不能都吃，那就放弃鱼，选择熊掌。生命和正义也都是我想要的，不能都要，那就为了正义牺牲生命。
这段话很有名，原文是：
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。
类似的话，孔子也说过：
志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
这当然是很了不起的精神。而且，正是由于有这样的精神，仁人志士和英雄豪杰才会层出不穷，成为千秋万代学习的榜样，我们民族挺立的脊梁。
他们受到崇敬和追思，理所当然。
许多人都说：真有那一天，我也奋不顾身。
说得对！杀身成仁也好，舍生取义也罢，确实都得到“真有那一天”的时候。那天是哪天，恐怕难以列出清单，但可以肯定是非常时期。日常生活中如果也动不动就要舍生忘死，这个世界就太可怕了。
事实上，正如见义勇为不能成为常态，杀身成仁和舍生取义也不能设为常规道德标准，甚至不能视为非常时期的普遍要求。换句话说，你不能要求所有人都视死如归。榜样从来就是少数，否则不成其为榜样。
需要学习的，仅仅是他们的精神。
很显然，孟子的“熊掌与鱼”并不能证明他的观点可以成立，如果成立反倒会引出新的问题：某种道德的境界居然要拿命来换，能说是天生就有的吗？
事实上，这个比喻本身就成问题。
问题在哪里呢？
熊掌与鱼是不等值的，如何选择不用思索。仁义与生命却不好说，至少没有那么大的差价。谁都知道生命是最可宝贵的，哪怕真是一条鱼。那么请问，你有什么证据能够证明仁义就是熊掌，生命就是鱼？当然，孟子可以这样主张，但要想所有人都同意，没门。
庄子就坚决不同意。
他的观点很明确：
人最宝贵的是生命，生命的价值在于自由。
若为自由故，生命可不顾。但，要我为仁义什么的也献出生命？呵呵，对不起！只能呵呵了。
所以，孔孟之道，也仅仅是一家之言。
何况孟子与孔子，也有区别。
孔子说：杀身成仁。
孟子说：舍生取义。
这就叫：
孔曰成仁，孟曰取义。
那么，成仁和取义，又有什么不同？
本节故事见《韩非子》之《外储说左上》《备内》
本节引文见《孟子·告子上》、《论语·卫灵公》
生下来就携带武器
读过《论语》和《孟子》的，可能都会感觉到两位思想家的明显不同：孔子温柔敦厚，春风化雨，润物细无声；孟子侠肝义胆，气势磅礴，一洗凡马空。
故，读孔如饮清泉，读孟如闻战鼓。
这是孔孟之别，也是仁义之别。
不妨再看孟子的说法：
恻隐之心，仁也。
羞恶之心，义也。
恻隐的意思前面讲过，是充满同情于心不忍，甚至是疼爱，是呵护。羞恶则相反。羞是自己羞愧，恶是憎恶别人，都必须拔出刀来，下得了手。
很清楚：
仁是爱，义是恨。
仁不忍，义狠心。
义，是仁的另一面。
所以，实施义举往往有以下特点：
心中充满愤怒，叫义愤填膺。
行动不计后果，叫义无反顾。
千难万险也非做不可，叫义不容辞。
斗争的矛头甚至可以指向亲人，叫大义灭亲。
牺牲自己的生命也在所不惜，叫舍生取义。
这里面的义字，都不能替换成仁。
同样的情况还有：
行侠仗义不能说成行侠仗仁。
侠肝义胆不能说成侠肝仁胆。
见义勇为当然也不能说是见仁勇为。
仁不需要勇，因为仁是爱。
行义却非有胆量不可。它在生理上表现为气，由义而产生，所以叫勇气，也叫义气，还叫正气，孟子称为浩然之气。它需要培养，而且是用道德来培养。
这就叫养气，否则就会泄气。
后来，义气与正气有了微妙的区别。讲义气的多半是江湖好汉，侠客丐帮；讲浩然正气的则是文天祥那样的士大夫和读书人。但要有气，是一样的。
气，其实是义所固有。
不妨来看义的古文字：
很清楚，义的字形上面是羊，下面是我。
写成繁体字，就是義。
一只羊，一个我，怎么就是义呢？
因为这个字的本义是仪容的仪，也就是样子。一个人的样子非常的美好，就叫仪态万方；端庄秀丽，则叫仪表堂堂。可见仪的言外之意是：就该这样。
再抽象一下，就是该。
该，就是义。
义无反顾，义不容辞，都由于应该。
那么，该哪样呢？
应该去战斗。
为什么呢？
因为“我”的本义是杀，或者兵器。
看看这个古文字字形，是不是？
这就是武器。
哈！义这个字，是自己带着刀出生的。
当然，更可能拿的是戈。
实际上到后来，义也是随身携带武器者，只不过那武器可以是物质的，也可以是精神的，而且更多时候是精神的。或者说，是批判的武器。
但那股狠劲，丝毫不差。
义，怎么可能没有气？
那么，羊呢？
杀气腾腾的“我”上面，为什么顶着羊头？
因为那是一位酋长或者祭司，正在主持某种古老的仪式，所以是仪。更何况，头戴羊角，身披羊皮，手持武器，也表现出毋庸置疑的威仪，因此也是仪。
情况相同的还有美：
美字上面是羊，下面不是我，是大。
所以传统的说法是：羊大为美。
其实这个字里面的大，是正面站立着的人，意思是冠羊的酋长或祭司，也就是大人物。
既是大人物，又有威仪，当然很美。
所以，羊人为美，羊我为義（仪）。
这就叫大丈夫。
大丈夫当然豪气冲天，孟子就曾经这样说：
万物皆备于我矣。
哈哈！天下万物都为我所具备，世上一切都为我所拥有，那还有什么可在意的？因此真正的大丈夫，不但不会像小男人那样斤斤计较，甚至不必言信行果，一诺千金。他的取舍和去从只有一个准则，那就是义。
这就叫：
大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。
毫无疑问，大丈夫也永远快乐。
快乐，是因为有自己的标准。
孟子说：
君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。
很清楚，君子之乐有三种：
父母健康，兄弟也都平安。
抬起头来无愧于天，低下头去无愧于人。
有机会教育世间英才。
帮助国王成就王道和王业，不在其中。
这是不同于世俗的价值观。
所以孟子说，只要崇尚德，喜欢义，就可以自得其乐了。因为真正的汉子，走投无路也不丢失正义，飞黄腾达也不背离真理，担任了职务就造福人民，没有一官半职就修身养性，为天下人做榜样。
这就叫：
穷则独善其身，达则兼善天下。
难怪浩气长存的人会放射光芒。
大气磅礴啊！
孟子还告诉我们：当年孔子登上东山，就觉得鲁国很小；登上泰山，又觉得天下不大。所以，见过海洋就无法被池塘吸引，知道真理就难以被流言迷惑。只不过看水的时候，一定要看那壮阔的波澜，以及遍照水面的阳光和月光，可就真的知道“曾经沧海难为水”了。
那是一种怎样的境界！
所以，要活就活出个样儿来！
这，恐怕就是孟子留给我们的宝贵遗产：
清清白白做事，堂堂正正做人。
了不起！
让我们向孟子敬礼吧！
本节引文见《孟子》之《告子上》《尽心上》《离娄下》
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